Laudetur Jesus Christus!

Bom dia, Padre Angelo. Escrevo-lhe após alguns anos para lhe apresentar uma questão que considero importante para a vida da Igreja e sobre a qual ficaria feliz se pudesse esclarecer.

Não escondo que o que aconteceu nos últimos tempos me levou a muitas reflexões e aprofundamentos, lembrando-me de Santo Agostinho quando afirmava “Credo ut intelligam, intelligo ut credam”

Tive, entre outras coisas, a oportunidade de ler no site do Vaticano a Declaração de Abu Dhabi de 2019.

Nestes dias, voltei a refletir sobre isso, depois de ter conversado com um padre com quem tive uma troca de pontos de vista que me deixou perplexo, que gostaria de contar brevemente como premissa.

O padre afirmava que a fé de hoje não é a fé das décadas passadas, e não é a fé que haverá daqui a dez ou vinte anos. Ao que respondi que Cristo é sempre o mesmo e que, se a fé de cada um pode seguir seu próprio caminho com base na resposta que cada um pode dar ao chamado de Deus, mesmo ao longo do tempo, no entanto, o Depósito das Fés não deve ser historicizado, como se a lei de Deus não fosse sempre a mesma ao longo do tempo e em vários lugares, e não permanecesse, portanto, certa e estável, inabalável e razoável (aliás, sobre este ponto, e para evitar equívocos, este sacerdote voltou recentemente a afirmar numa pregação que a fé não é um “pacote de coisas em que acreditar”, mas algo que muda com o tempo e que diz respeito a cada um de nós, de forma diferente).

Diante das minhas considerações, que chegavam a supor que tal visão não tranquilizava, mas podia afastar os fiéis, que buscam a rocha e não areia movediça, o padre me confidenciou que há sessenta anos tentam transmitir a fé, mas com pouco sucesso

Fiquei perturbado com essa troca de ideias, mas me confortou São Paulo, que recomendava a Timóteo que guardasse o depósito da fé (o bom depósito) com a ajuda do Espírito Santo.

Então, a declaração citada acima voltou à minha atenção, e reli a passagem:

“O pluralismo e as diversidades de religião, cor, sexo, raça e língua são uma sábia vontade divina, com a qual Deus criou os seres humanos. Essa Sabedoria divina é a origem da qual deriva o direito à liberdade de crença e à liberdade de ser diferente”.

E sobre isso, pergunto-lhe como se pode conciliar com a nossa fé esta afirmação, segundo a qual o pluralismo e a diversidade de religião são uma sábia vontade divina, com a qual Deus criou os seres humanos, tal como o pluralismo e a diversidade de cor, sexo, raça e língua

Se estas últimas características e o seu pluralismo são reconhecidos como vontade divina sábia, ou seja, desejados por Deus (ou pelo menos isso é indiscutível para a pluralidade de sexo, uma vez que Ele criou o homem e a mulher), não compreendo como se pode afirmar o mesmo para as várias religiões.

O verdadeiro Deus, uno e trino, gostaria que houvesse mais religiões, as quais – praticamente todas, exceto uma – negam sua unidade e trindade?

O verdadeiro Deus, cujo Logos e sabedoria divina se encarnou (de modo a ter Jesus Cristo como verdadeiro homem e verdadeiro Deus), desejaria que houvesse mais religiões, as quais – praticamente todas, exceto uma – negam Jesus Cristo e sua divindade ou sua humanidade, dependendo do caso?

Poder-se-ia dizer que aqui a vontade de Deus é entendida no sentido de vontade permissiva, ou seja, que Deus permite – mas não quer – que existam mais religiões, na sua Providência. No entanto, isso pode talvez ser pregado também para as diversidades de cor, sexo, raça e língua, uma vez que também esses elementos são objeto da “sábia vontade divina, com a qual Deus criou os seres humanos”?

Na realidade, esses outros elementos não parecem ser objeto de vontade permissiva (certamente não a pluralidade de sexo, pelo menos); e então teríamos uma frase em que a expressão “sábia vontade divina” assumiria significados diferentes dependendo dos objetos desejados?

Talvez se trate de um descuido? Em um documento assinado pelo Papa? Qualificado no início como um documento “razonado com sinceridade e seriedade”?

Que fala da “nossa fé comum em Deus”, ou seja, entre nós, católicos, que acreditamos em Deus trino e uno e na divindade e humanidade de Jesus, e os muçulmanos, que negam ambos esses mistérios?

Afinal, se Deus realmente quisesse a pluralidade das religiões, que sentido teria a Encarnação? A pluralidade das religiões seria a negação da única religião verdadeira. Jesus seria colocado no mesmo plano de Maomé, Buda, etc., numa visão religiosa que pareceria remeter, de forma nem tão velada, à visão de quem não ouso indicar, mas que foi condenada pelos Papas desde o início, no século XVIII. O caminho estreito seria apenas um entre muitos, e o sacrifício de Cristo se tornaria um fato como outros. O sangue dos mártires, sob este ponto de vista, que sentido teria? Pregar o Evangelho a todas as pessoas seria um abuso da liberdade alheia, para levar o raciocínio ao extremo. A essa altura, ainda faria sentido a Igreja, à qual Cristo confiou a tarefa de divulgar a verdadeira fé?

Mesmo que fosse possível encontrar uma explicação que conciliasse a citada afirmação com a nossa Fé (talvez se estivesse raciocinando em um plano não estritamente religioso? Mas para quê?), temo que isso traria o risco de falta de clareza e certeza e, portanto, confusão. E, disse a mim mesmo, isso favoreceria justamente uma aceitação da Fé como variável no tempo, para se adaptar aos lugares e aos tempos. Ou mesmo a um conceito de Fé como intercambiável com outras profissões religiosas, ad libitum. Ou ainda de fé que varia no tempo, como mencionado acima.

Como católicos, por outro lado, devemos sempre ter em mente a advertência de Cristo, quando se pergunta se o Filho do homem encontrará fé quando voltar à terra

Desculpe-me por ter sido franco, não é minha intenção ser provocativo ou irreverente, mas pelo amor que sinto por Nosso Senhor Jesus Cristo, ler certas declarações não é motivo de alegria e eu gostaria que o senhor me esclarecesse o significado dessa passagem, a fim de conciliá-la adequadamente com a Fé de sempre.

Agradeço e o recordo em minhas orações, também como membro da Confraria do Rosário.

Que Deus nos abençoe e que a Virgem nos proteja.

Samuel

Resposta do sacerdote

Caro Samuel,

1. Os elementos da sua mensagem podem ser resumidos em dois: a fé que muda e a afirmação da declaração de Abu Dhabi.

2. Sobre a fé que muda: é necessário distinguir o elemento objetivo do subjetivo.

O que é objetivo na fé, o que São Paulo chama de depósito da fé (I Tim 3,9), que corresponde ao que Deus nos revelou e comunicou, evidentemente não muda.

Na profissão de fé que recitamos todos os domingos, dizemos: “Creio na Igreja, una, santa, católica e apostólica”.

Quando se acredita na Igreja apostólica, refere-se principalmente a duas realidades: a primeira é a Igreja, construída “sobre o fundamento dos apóstolos” (Ef 2,20), guiada pelos apóstolos e seus sucessores.

A segunda é que a Igreja “guarda e transmite, com a ajuda do Espírito Santo que nela habita, a doutrina, o bom depósito, as sãs palavras recebidas dos Apóstolos” (Catecismo da Igreja Católica 857).

3. Isso significa que nossa fé em Cristo é a mesma fé que os apóstolos tiveram. Não é uma fé diferente, não é uma fé alterada ou transformada.

O Concílio Vaticano I, na constituição dogmática Dei Filius, ensina que “a doutrina da fé revelada por Deus não foi proposta à inteligência humana como um sistema filosófico a ser aperfeiçoado, mas como um depósito divino foi confiada à Igreja, Esposa de Cristo, para que a guarde fielmente e a proclame infalivelmente. Daí decorre que é preciso conservar sempre nos dogmas sagrados o sentido determinado de uma vez por todas pela nossa santa mãe Igreja e nunca se deve afastar-se dele sob o pretexto ou o nome de uma inteligência mais profunda” (DS 3020).

Este documento continua fazendo suas as afirmações de um Padre da Igreja, Vicente de Lérins: “Que cresçam e progridam ampla e intensamente, para cada um como para todos, para um único homem como para toda a Igreja, a inteligência, a ciência, a sabedoria, segundo os ritmos próprios de cada geração e de cada tempo, mas exclusivamente em sua ordem, na mesma crença, no mesmo sentido e no mesmo pensamento (sed in suo dumtaxat genere, in eodem scilicet dogmate, eodem sensu eademque sententia)”.

4. Em termos dogmáticos, o mesmo Concílio decretou que: “Se alguém diz que é possível que aos dogmas propostos pela Igreja, com o progresso da ciência, às vezes deva ser atribuído um sentido diferente daquele que a Igreja reconheceu e reconhece: seja anátema” (DS 3043), ou seja, excomungado.

Por isso, um conhecido axioma teológico se expressa assim: “Quod semel verum, semper verum”, ou seja, O que é considerado verdadeiro uma vez – subentendido com a garantia do Espírito Santo – permanece verdadeiro para sempre”.

5. Portanto, a afirmação do sacerdote de que “a fé de hoje não é a fé das décadas passadas, e não é a fé que haverá daqui a dez ou vinte anos” é, sob este aspecto, totalmente errada.

Equivaleria a dizer que cada um fabrica a fé que quer.

Mas isso não é mais fé, porque ter fé – mesmo apenas do ponto de vista humano – significa confiar na autoridade de quem nos fala, obedecê-lo e abandonar-se ao que é dito.

6. Se, ao contrário, por desenvolvimento da fé se entende a sensibilidade particular para algumas verdades da fé, uma compreensão mais profunda delas, vivê-las de maneira mais sentida e mais inteligível para os homens do próprio tempo e, sobretudo, abrir novos caminhos de evangelização adequados a cada época, então tudo isso está na própria natureza do “depósito” que o Senhor nos confiou.

Corresponde ao movimento do talento que nos foi confiado e ao que dizia Vicente de Lérins: “Que cresçam e progridam ampla e intensamente… a inteligência, a ciência, a sabedoria, segundo os ritmos próprios de cada geração e de cada tempo, mas exclusivamente em sua ordem, na mesma crença, no mesmo sentido e no mesmo pensamento”.

Aqui não se trata de uma fé diferente, mas da mesma fé vivida mais profundamente e mais integralmente.

Isso corresponde perfeitamente ao que disse o santo Papa João XXIII no grande discurso de abertura do Concílio Vaticano II: “É necessário que esta doutrina certa e imutável, que deve ser fielmente respeitada, seja aprofundada e apresentada de modo a responder às exigências do nosso tempo. Uma coisa é, de fato, o próprio depósito da fé, ou seja, as verdades contidas em nossa venerável doutrina, e outra coisa é a forma como elas são enunciadas, conservando, no entanto, o mesmo sentido e o mesmo alcance” (11 de outubro de 1962).

7. Passando ao segundo problema: em relação à afirmação que se encontra na declaração de Abu Dhabi, é necessário fazer algumas distinções.

A primeira diz respeito à diversidade religiosa, que é algo essencialmente diferente da diversidade de cor, sexo ou raça.

Estas últimas diversidades são naturais. São um bem e constituem um enriquecimento mútuo.

A diversidade de língua não é natural, mas cultural. No entanto, ela dá origem a uma variedade legítima e até bela.

Não se pode dizer o mesmo, porém, de verdades fundamentais como as que dizem respeito à religião.

Os próprios muçulmanos nunca colocarão o cristianismo em pé de igualdade com sua religião. A essa altura, mais valeria se tornarem cristãos, mas isso seria negar sua fé.

Da mesma forma, os cristãos, conscientes de que acreditar em Jesus Cristo significa estar sujeito a uma ação salvífica e sobrenatural de Deus realizada no intelecto e na vontade (Jesus disse: “Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o atrair” Jo 6,44), não podem colocar Jesus Cristo no mesmo nível dos outros fundadores de religiões.

Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, enquanto Buda, Maomé e outros são simplesmente verdadeiros homens.

Esta diferença é fundamental.

A diferença de religião não é, portanto, uma diferença derivada da natureza, como as outras.

Jesus Cristo disse ser “a verdade” (Jo 14,6). E é por isso que o magistério da Igreja afirma: “Deus chama a si todas as nações em Cristo, querendo comunicar-lhes a plenitude de sua revelação e de seu amor; nem deixa de se tornar presente de muitas maneiras, não só aos indivíduos, mas também aos povos, por meio de suas riquezas espirituais, das quais as religiões são expressão principal e essencial, embora contenham «lacunas, insuficiências e erros» (Redemptoris missio, 55).

8. Perguntamo-nos agora: o que significa que a pluralidade das religiões corresponde a uma sábia vontade divina?

Certamente Deus não pode querer nem as lacunas, nem as insuficiências, nem os erros.

Trata-se, portanto, de uma vontade permissiva e não deliberativa. Daquela vontade permissiva pela qual a liturgia da Igreja, em uma de suas antigas orações, se expressa assim: “Deus, cuius Providentia in sui dispositione non fallitur”.

A Conferência Episcopal Italiana traduz: “Ó Deus, que em Vossa providência tudo dispondes segundo Vosso desígnio de salvação…”. Traduzido literalmente: “Ó Deus, cuja Providência na disposição de Si mesmo não falha”.

Isso significa que Deus não se engana nem mesmo em Suas permissões. Há um desígnio providencial também em permitir o erro, o pecado.

Esta é a vontade sábia de Deus.

9. Indubitavelmente, a linguagem usada pela declaração se presta a equívocos.

Não se deve esquecer, porém, que se trata de uma declaração em que se fez o possível para chegar a um acordo que, em alguns pontos, é muito escasso.

Em todo caso, não se trata de um ato magistral da fé católica, mas de um acordo dentro de uma declaração considerada importante.

10. Continua sendo verdade também o que Jesus Cristo disse no diálogo com a samaritana: “a salvação vem dos judeus” (Jo 4,22), porque a revelação divina passa pela lei e pelos profetas e se realiza em Cristo.

Além disso, todas as verdades da nossa fé cristã são verdades salvíficas.

Não se pode dizer o mesmo de outras doutrinas religiosas, justamente porque elas contêm “lacunas, insuficiências e erros”, como, por exemplo, aquelas relativas à unidade e à indissolubilidade do matrimônio.

Eu te abençoo, desejo-te todo o bem e te recordo em minhas orações.

Padre Angelo

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