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Pergunta
Bom dia,
Meu nome é Alessio. Estou escrevendo porque acredito que este tópico poderia ser de interesse para outros, mesmo que eu ache que é muito diferente do que o senhor normalmente recebe. O tema pode ser o do valor epistemológico da estatística em relação a argumentos teológicos.
1) A eficácia da oração
Tomemos um exemplo. As estatísticas médicas nos dizem que a taxa de sobrevivência após um transplante pulmonar é de 90% e após cinco anos, 50%. Tenho cem pacientes que foram submetidos a transplante pulmonar. Não posso dizer que dez deles, pelas mais variadas razões (não seguem o tratamento, caem das escadas, rejeição, infecção, …), estejam “destinados” a morrer; no entanto, tenho razões para acreditar, devido à estabilidade dos dados ao longo dos anos, que dez deles não verão o próximo Natal. Isto é verdade, dadas as mesmas condições tecnológicas e sanitárias, em todos os países, independentemente da religião ou de qualquer outra coisa.
Agora eu pergunto: nossa oração pode ajudar nosso parente que foi submetido a um transplante pulmonar a sobreviver? A oração não muda a vontade de Deus, mas ela a realiza, e se é a vontade de Deus que alguém seja curado através da oração intercessora, ele será curado. O próprio catecismo, se bem me lembro, diz que a unção dos doentes pode, se for para o bem, levar à cura. Parece, então, que a oração é um meio “extra” de cura em comparação com o tratamento puramente médico. Se uma pessoa que não tem fé pode ser curada, se é curada de alguma forma, somente em virtude da eficácia terapêutica da medicina, alguém que tem fé pode ser curado não somente por isso, mas também pela vontade de Deus, mesmo que não pudesse ter acesso a tratamento médico.
Se esse fosse realmente o caso, então o efeito da oração seria mensurável, e teríamos uma prova inatacável da existência de Deus, e até mesmo de um Deus específico de uma religião específica: deveríamos ver, de fato, que os pacientes que praticam uma determinada religião são sistematicamente mais saudáveis e têm uma expectativa de vida mais longa do que todas os outros. Bem, testes desse tipo foram realmente feitos (tentação de Deus, mas seja o que for). O projeto STEP 2006, o maior estudo já feito sobre este assunto, monitorou a condição de 1800 pacientes submetidos a cirurgia cardíaca, metade dos quais receberam orações de recuperação da parte dos parentes e a outra metade não. O resultado foi que não só os pacientes pelos quais se rezava não tinham uma taxa de sobrevivência maior do que os outros, como até mesmo tinham uma taxa de sobrevivência menor (parece que tomar conhecimento que os familiares estavam rezando por eles gerou expectativas e por consequência um pouco de estresse que, apesar de pouquíssimo, deixou sua marca). Em geral, a comunidade médica aceita que não há evidência estatística da eficácia da oração e que não é mais útil usar o dinheiro público para procurá-la.
Parece-me, no entanto, que existe um mal-entendido subjacente. Imagina-se que a oração é particular, ou seja, ao pedir “cura o vovô” significa “fazer o avô ficar bom e não seu vizinho de quarto, porque eu estou orando somente pelo vovô e não pelos outros”. É verdade que muitos realmente rezam desta maneira. Mas na oração, só podemos realmente pedir a vontade de Deus e, portanto, o bem absoluto. Posso pedir coisas específicas, vocações, curas, etc., mas o que realmente não posso pedir racionalmente é o bem absoluto, que é o referente universal de cada oração, mesmo que formalmente diferente das outras. Ou assim me parece.
Obviamente, se for realmente assim, não devemos esperar que os membros de uma determinada religião sejam sistematicamente mais saudáveis do que outros (em igualdade de condições e na ausência de elementos nocivos, tais como fumo, álcool, etc.). Só porque temos Lourdes não devemos esperar ter mais curas que outros, ou seja, todos aqueles que se curam normalmente mais aqueles em Lourdes. Não posso deixar de dizer que mesmo no mundo islâmico existem mesquitas que possuem arquivos com centenas de casos documentados de curas inexplicáveis que ocorreram lá. Um discurso semelhante pode ser feito sobre os casos de presumida possessão demoníaca e, portanto, sobre exorcismos, que devemos esperar encontrar assimetricamente entre as várias culturas, quando, ao invés disso, várias religiões têm seus rituais e todas as religiões os consideram eficazes. Penso que podemos legitimamente esperar, de fato, que mesmo que uma pessoa não reze efetivamente pelo bem (porque não conhece Deus, porque está em coma, etc.), ainda assim há outras pessoas que rezam por aqueles que não podem, pelas razões citadas. Se eu estiver errado, por favor me corrija.
Mas e o senhor, Padre, o que pensa sobre esse assunto?
Especificamente, eu acrescentaria, para um médico, se ele já sabe que 10% de seus pacientes não chegarão ao final do ano, de que adianta rezar pela saúde deles? Se ele rezar com mais força do que nunca e então ver que dez morreram de qualquer maneira, ele pode sair desapontado, abalado.
2) Os livros de contabilidade do diabo
A questão aqui é mais simples, e decididamente menos “intelectual”. As estatísticas nos dizem que, no decorrer de um ano, ocorrem 350/400 homicídios na Itália. Embora o número sempre tenha diminuído, é impensável que amanhã chegue a zero, porque é, eu diria, fisiológico que, entre 60 milhões de pessoas, há um par de desviados que decidem pegar uma faca e matar alguém. Mas até que ponto é legítimo dizer que alguém está “destinado” a matar outra pessoa?
Da mesma forma, suponhamos que um estudo sociológico mostra que uma certa porcentagem, estável nos últimos 30 anos, morre em pecado mortal, ou mesmo morre blasfemando e cuspindo nos sacramentos. Devemos então dizer que uma certa porcentagem da população este ano está “destinada” a ir para o inferno? Podemos dizer não, mas podemos estar quase certos de que a porcentagem daqueles que morrerão dessa maneira não será zero, que alguém estará lá, até porque somos sete bilhões de pessoas. Portanto, em que medida essas pessoas estão “destinadas” dado que devem ir para o inferno ou para o paraíso?
Obrigado e saudações.
Resposta do sacerdote
Caríssimo,
1. diante dessa análise estatística sobre a eficácia da oração, digo que não tenho nada a objetar aos dados que apresentaste.
Entretanto, a eficácia da oração não depende das curas obtidas.
2. A fim de fazer um julgamento objetivo sobre o que relataste, duas coisas devem ser levadas em conta.
A primeira é que a oração, como tu mesmo assinalaste com razão, não se destina a mudar a vontade de Deus em relação a nós, mas a realizá-la.
Não é para se surpreender que a vontade de Deus em relação a algumas pessoas seja de poupá-las de mais males e então dar a elas o repouso eterno.
A oração também poderia produzir este efeito.
O critério a ser levado em conta não é simplesmente a vida atual, que cedo ou tarde deve ser abandonada, mas a vida eterna, para a qual fomos criados.
3. Afinal, nosso Senhor nos ensinou a rezar dizendo: “Seja feita a Vossa vontade assim na terra como no céu”.
Assim, embora geralmente rezemos por uma extensão de nossa vida atual, às vezes Deus faz o nosso bem ao não nos conceder nossos desejos.
Santo Agostinho nos lembra que “aquele que com fé reza pelas necessidades da vida presente, com igual misericórdia pode ser atendido e não atendido.
Pois o médico sabe melhor do que os doentes o que é bom para os doentes” (do livro Sententiarum Prosperi).
4. Gosto de lembrar a esse respeito o que Santa Catarina de Siena disse a seus filhos espirituais que choravam a sua iminente morte prematura (ela tinha 33 anos): “Meus queridos filhos, não fiquem tristes se eu morrer, mas devem ficar felizes por mim e comigo regozijar-se porque estou deixando um lugar de sofrimento para ir descansar em um oceano de paz, no Deus eterno”.
5. A segunda coisa que quero ressaltar é o seguinte: a oração, mesmo que não liberte de males físicos, tem o poder de libertar de muitos males espirituais que se abatem sobre os doentes.
Sabemos que o Sacramento da Unção dos Enfermos, embora ordenado para a cura física, ao mesmo tempo traz alívio.
A oração feita pelo sacerdote não interrompe necessariamente o processo de doença e de morte. No entanto, ela sempre traz uma cura interior que remove o veneno da doença e da morte, proporcionando uma oportunidade para se aproximar de Deus.
6. A oração, e ainda mais o Sacramento da Unção dos Enfermos, traz ao doente o consolo que Jesus experimentou no Jardim das Oliveiras quando foi visitado por um anjo (Lc 22,43).
Pela graça do Espírito Santo, o doente “se sente fortalecido pela confiança em Deus e recebe novas forças contra as tentações do maligno e a ansiedade da morte” (Constituição Apostólica “Sacram Unctionem infirmorum” de Paulo VI, 30.X.1972).
7. Além disso, a oração nos ajuda a entrar na lógica de Deus e a compreender que a doença faz parte daquelas purificações passivas que Deus permite para que seus filhos possam dar mais frutos: “Todo ramo que não der fruto em mim, ele o cortará; e podará todo o que der fruto, para que produza mais fruto.” (Jo 15,1-2).
Finalmente, ajuda os fiéis a se abandonarem à vontade de Deus e a escolherem como seu bem o que Lhe agrada, sabendo que Ele sabe melhor do que nós o que serve para o nosso verdadeiro bem.
8. Como podes ver, as estatísticas são inadequadas para medir os efeitos que eu te apresentei.
Para os fiéis, esses efeitos são os mais importantes.
9. Da mesma forma, não faz sentido fazer estatísticas sobre quantos vão para o inferno.
O Senhor disse que muitos são os que seguem o caminho largo da perdição: “Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduzem à perdição e numerosos são os que por aí entram” (Mt 7,13).
Quando Santa Teresa de Ávila viu o inferno e o lugar que os demônios haviam preparado para ela (ela mesma diz isso), ficou aterrorizada (cf. (Vida, XXXII, 4).
A conclusão é que devemos levar a sério o compromisso de viver nossa vida cristã com coerência.
O “medo salutar” também é um presente de Deus, que estimula a conversão.
Obrigado por me estimular a essas considerações.
Desejo-te felicidades, lembro-te ao Senhor e te abençoo.
Padre Angelo