Pergunta
Prezado Padre Angelo,
Meu nome é Stefano, tenho 45 anos e frequento a escola de teologia em minha cidade.
Durante uma das últimas lições sobre “Monaquismo” de uma professora, entre outras coisas, nasceu uma diatribe sobre “Ioga” com uma amiga minha. Comecei dizendo que Ioga é uma religião, portanto um cristão não pode praticá-la nem mesmo como ginástica, sem correr riscos: de fato, um professor de Ioga não pode não conhecer toda a filosofia por trás dela e que basta pesquisar um pouco para encontrar depoimentos de pessoas que contam sobre os danos que a Ioga produziu para elas no campo espiritual e físico.
Gostaria de ressaltar que li alguns testemunhos no livro “Come leone roggente” de Tarcisio Mezzetti.
Então percebi que muitas das pessoas que frequentam os cursos conhecem a Ioga apenas como uma ginástica e nada mais…
Até a professora (formada em teologia) nos disse que a ioga não é uma religião e que como simples ginástica pode ser praticada tranquilamente; foi o que ela estudou.
Comecei então a procurar alguns escritos de autores cristãos, para ver como eles poderiam se posicionar em relação à Ioga.
Quando me dei conta estava lendo de tudo, inclusive sobre uma “Ioga Cristã” (mas se não é uma religião e não envolve nenhum risco, qual é o objetivo de especificar “Ioga Cristã”???)
Padre Angelo, mas se a Ioga envolve riscos mínimos, por que nos documentos oficiais da Igreja não encontrei nenhuma tomada de posição para proteger a integridade daqueles que pensam de poder praticá-la sem correr riscos?
Gostaria que houvesse uma clara posição da Igreja …, mas não creio que seja assim.
Sinto-me confuso … Não me interessa ter razão em relação a ninguém, mas sinto dentro de mim, a necessidade de ter clareza.
Eu ficaria grato se o senhor pudesse fazer isso, Padre.
A paz esteja com o senhor.


Resposta do sacerdote

Caro Stefano,
Logo abaixo encontrará amplos trechos de um editorial da “Civiltà Cattolica” (7 de abril de 1990, no. 3355, p. 3-15), a prestigiosa revista dos jesuítas italianos que dedicou um editorial ao assunto que você questionou.
Os editoriais da “Civiltà Cattolica” têm uma certa autoridade porque passam sempre sob a revisão da Secretaria de Estado da Santa Sé.
Como poderá ver, a Ioga em si mesma se confunde com a religião hindu, no sentido de que é um conjunto de meios para levar à libertação das reencarnações.
No entanto, algumas pessoas do mundo ocidental gostariam de praticar a Ioga apenas como um meio para alcançar a união com Deus. Mas, mesmo nesse sentido, há muitos riscos, como pode se ver nos extensos trechos que seguem abaixo.
Sigo-te com a oração e te abençoo.
Padre Angelo

O editorial se intitula: “Ioga” e “Zen” podem ajudar a meditação cristã?

1. A Ioga, para a maioria dos ocidentais, consiste em uma série de exercícios físicos e posições corporais que dão uma sensação de bem-estar, calma interior e harmonia e ajudam a manter o corpo jovem e em perfeita saúde.

Na verdade, alguns gurus orientais, convencidos de que os ocidentais em geral não estão dispostos a se engajar na dura e longa disciplina da Ioga, e sabendo, por outro lado, da importância que atribuem à eficiência e à saúde do corpo, elaboraram uma “Ioga para ocidentais”, que não é a Ioga autêntica, ou melhor, inclui posições e técnicas respiratórias que, na totalidade da disciplina da Ioga, formam a parte preparatória (chamada Hatha-Ioga) à verdadeira Ioga (Raja-Ioga, a Ioga real). Enquanto, de fato, a Hatha-Ioga é a Ioga do bem-estar físico, a Raja-Ioga é a Ioga da consciência e, portanto, a forma mais elevada de Ioga, pois através dela o iogue alcança o êxtase. Existem certamente muitas formas de Ioga, ou melhor, todos os “caminhos” (marga) indianos de salvação, que consiste na libertação do samsãra, ou seja, da necessidade de renascer para uma nova existência marcada pela dor e pela impermanência, podem usar as técnicas de meditação ensinadas pela Ioga. Entretanto, a Ioga em sua forma mais autêntica é aquela ensinada na Ioga-sutra (uma obra atribuída a Patañjali, que viveu no século II a.C., mas provavelmente é do século V d.C.). É disso que vamos falar aqui.

2. A Ioga é precisamente a disciplina prática para alcançar a “libertação”. Deve ser realizada sob a orientação de um “mestre” (guru) experiente, tanto porque não se aprende dos livros, mas da experiência e porque somente um guia experiente pode dizer quais práticas de Ioga são adequadas para uma determinada pessoa. Consiste em oito etapas (anga).
A primeira etapa é composta das “abstinências”, que são cinco: não-violência, veracidade, não-roubo, castidade absoluta e não-avareza.
A segunda inclui as “observâncias” que são: limpeza interna e externa, do espírito e do corpo; controle na alimentação, de preferência usando alimentos vegetarianos; contentamento, isto é, ser sempre sereno e tranquilo em todas as circunstâncias da vida, boas ou ruins; austeridade, que é autodisciplina, penitência, mortificação, tolerância à fome e à sede, ao calor e ao frio, ao silêncio interno e externo; estudo assíduo das Escrituras; e, finalmente, devoção a Deus.
Como podemos ver, a Ioga exige uma preparação ascética extremamente dura. Ela também inclui “devoção a Ishvara”, mas não é estritamente religiosa no sentido de que não tem como fim a purificação do coração para que possa se abrir ao amor e à ação de Deus. O ascetismo da Ioga tem apenas o objetivo de remover obstáculos que possam impedir o iogue de tomar o caminho da Ioga ou de desviá-lo.
A terceira consiste em assumir posições que favoreçam a “meditação”: devem ser “estáveis”, ou seja, imóveis, “agradáveis” e, portanto, fáceis de manter e “adequadas” à concentração. A melhor posição é a da “flor de lótus”, que consiste em colocar o pé direito sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita com a sola dos pés virada para cima, mantendo as mãos sobre os joelhos com as palmas das mãos viradas para cima ou para baixo, a cabeça, o pescoço e o tronco retos e alinhados, os olhos fechados ou concentrados em um ponto, por exemplo, na ponta do nariz. Qualquer esforço violento deve ser evitado: portanto, o iogue escolherá a posição em que poderá permanecer por um longo tempo sem esforço excessivo.

A quarta consiste na regulação da respiração que completa a “concentração fisiológica” iniciada com a terceira fase: é uma questão de desacelerar e minimizar o ritmo respiratório, a fim de alcançar a respiração lenta e calma que se tem no sono profundo. O controle da respiração proporciona calma e tranquilidade de espírito. Deve ser praticado em local calmo, limpo e solitário, acompanhando os movimentos de inspiração-retenção-expiração com a recitação de um mantra (nome ou fórmula sagrada).
A quinta consiste em retirar os sentidos de seus objetos. Os sentidos, de fato, impulsionam o homem a se apegar aos objetos: mas, “deste apego vem o desejo e do desejo vem a raiva, da raiva vem a ofuscação e da ofuscação vem a memória perturbada, da memória perturbada vem a destruição da razão e da destruição da razão vem a última ruína”. Portanto, é necessário controlar os sentidos com uma técnica particular de retração, de modo que eles sejam direcionados para dentro, para que possam ser estimulados somente quando desejado.
Desta forma, o iogue não é mais distraído e atraído pelos objetos dos sentidos, mas entrou em si mesmo e está, portanto, pronto para passar para os estágios superiores, puramente mentais. Na realidade, mais do que três etapas, há apenas uma que se aprofunda gradualmente, levando ao “êxtase”: são elas “concentração”, “meditação” e “absorção” ou “êxtase”.
O sexto estágio, portanto, consiste em “concentração”, em fixar a mente em uma única coisa e se manter concentrado nela. Qualquer coisa, interna ou externa, pode ser objeto de concentração. É aconselhável concentrar-se em uma parte do corpo, como a ponta do nariz, o espaço entre as sobrancelhas, o umbigo, o “lótus do coração”, mas também é possível usar uma flor, uma imagem sagrada, sempre controlando a respiração e retraindo os sentidos, sem relaxamento ou divagações. É essencial observar que a concentração da Ioga não se destina a concentrar a atenção em um objeto a fim de conhecê-lo melhor, mas, ao contrário, destina-se a evitar a flutuação da mente, fazendo com que ela se identifique com o objeto sem qualquer processo de imaginação ou raciocínio.
A sétima etapa consiste na “meditação”, que nada mais é do que a concentração que se tornou mais intensa e, sobretudo, mais prolongada: a mente está tão fixada no objeto que não tem consciência de mais nada; ela não raciocina sobre o objeto, mas apenas o fixa com um simples olhar mental prolongado, sem esforço. Desta forma, a mente é pacificada, imobilizada e esvaziada: ela está, portanto, preparada, meditando em objetos cada vez mais sutis, para a “absorção”.
Esta (a “absorção”) é o oitavo estágio, que ocorre quando o ato de consciência coincide com seu objeto e se funde com a natureza do objeto meditado e está tão totalmente imerso no objeto que se perde nele e só tem consciência dele. É a “libertação”, porque, livre de todas as limitações do mundo fenomenal e de todos os condicionamentos do corpo e da psique, o espírito realiza sua autonomia e identidade originais, reconhecendo-se como idêntico ao Absoluto. O “próprio eu” pode agora brilhar em sua plena luz.
Zen é apenas o sétimo estágio da Ioga: “meditação”.
O objetivo do Zen é tornar-se consciente da própria natureza de Buda. Todos possuem esta natureza, mas não estão cientes dela. Ao tomar consciência disso, percebe-se que o que se considerava o próprio “eu” não é realmente o “eu” em sua plenitude: “iluminação” consiste precisamente em “auto-realização”, em tomar consciência da existência transcendente de cada um. Não basta, portanto, “ser” Buda; é preciso “tomar consciência” disso.

3. Estas duas técnicas de “meditação” podem ajudar a “meditação” cristã? Antes de responder a essa pergunta, notamos que o termo “meditação” não tem o mesmo significado no cristianismo e na Ioga-Zen.
No cristianismo, a meditação é um esforço de reflexão e aprofundamento das verdades reveladas por Deus feito em uma atmosfera de silêncio e recolhimento e escutando da Palavra de Deus. Feito na presença de Deus, tal esforço leva naturalmente ao diálogo com Ele: “meditação”, ou seja, preparação para a “oração” propriamente dita, só faz sentido se levar ao diálogo com Deus. É, portanto, dirigida “para o Outro”, para o Vós de Deus-Trindade.
Na Ioga, “meditação” é a concentração intensa e prolongada do sujeito sobre o objeto até o ponto de “absorção” do “eu” no objeto. Portanto, é dirigida “para si mesmo”, para a imersão do “eu” em “si mesmo” e, portanto, para uma interioridade “solitária”.
É, portanto, uma experiência “espiritual”, mas não “religiosa” ou “moral”.

No Zen, “meditação” é o esforço para alcançar o vazio absoluto do pensamento. É, portanto, exatamente o oposto da meditação cristã, que é o esforço de refletir sobre a Palavra de Deus para torná-la própria, para pensar como Deus pensa. Meditação cristã e meditação oriental são, portanto, realidades não apenas diferentes, mas opostas. Ainda mais que à meditação cristã é essencial a pessoa de Cristo na sua humanidade, o que não é um obstáculo à experiência do infinito, mas é o caminho que dá acesso à forma mais elevada desta experiência; acima de tudo, são essenciais a Cruz e a Ressurreição, que são o critério final para a validade de toda forma de meditação.
Devido a essa oposição radical entre a meditação cristã e as meditações Ioga e Zen, algumas pessoas são radicalmente contrárias à prática da Ioga e do Zen pelos cristãos e não admitem que se possa falar de “Ioga cristã” e de “Zen cristão”. Elas também são contra o uso das técnicas meditativas da Ioga e do Zen, porque acreditam que estas técnicas não são “neutras”, ou seja, que possam ser aplicadas a qualquer religião, mas estão inextricavelmente ligadas aos sistemas filosóficos e religiosos a partir dos quais foram elaboradas.
Na realidade, a oposição encontrada entre a meditação cristã e a meditação oriental coloca o problema se as técnicas meditativas da Ioga e do Zen podem ser usadas na meditação cristã e na oração. Como Ioga e Zen são sistemas fortemente coerentes de pensamento e práxis, no sentido de que todas as suas partes têm um lugar preciso no alcance do fim e são dirigidas para esse fim e não para outro, não é fácil ver como as técnicas de meditação destinadas a alcançar o isolamento do “eu” em êxtase e o vazio mental possam ser usadas para alcançar um propósito totalmente diferente, ou melhor, oposto: o “diálogo Eu-Vós” do cristão com o Pai e com Cristo, e a “plenitude” do conhecimento e do amor na participação na vida trinitária.
Tanto mais que os cristãos – especialmente religiosos e religiosas – têm à sua disposição uma série de métodos de oração elaborados e experimentados por santos e santas cristãos que alcançaram os picos mais altos da experiência mística: esses métodos não perderam seu vigor e atualidade, mas estão plenamente em harmonia com o mistério cristão.
Entretanto, não podemos ignorar um fato: algumas pessoas, após terem praticado Ioga e Zen por muito tempo e com seriedade, afirmam ter obtido grandes benefícios tanto para sua vida interior e relacionamentos, quanto para suas orações. Elas não apenas aprenderam a controlar seus sentimentos, mas tomaram posse de si mesmas quase perfeitamente e, com isso, se tornaram calmas e espiritualmente livres; ao melhorar sua capacidade de concentração, se tornaram mais produtivas no trabalho; não apenas isso, mas a capacidade de compreender as coisas, tornando-se menos discursivas e mais intuitivas, tornando-se mais profundas; dessa maneira, a vida de oração se beneficiou muito, tornando-se mais calma e mais receptiva, mais atenta e concentrada, portanto mais recolhida e mais profunda e também mais fácil e mais espontânea. No entanto, essas são pessoas particularmente preparadas teologicamente e espiritualmente e, sobretudo, psicologicamente saudáveis, capazes de compreender o que é positivo em tais métodos, mas também de ver suas deficiências e perigos.
Da nossa parte, acreditamos que, de modo geral, aqueles que podem tirar vantagem real das técnicas meditativas orientais são os cristãos da cultura indiana e japonesa, para os quais tais técnicas fazem parte da vida cotidiana e podem ser de ajuda na oração, não como ocidentais, mas como “indianos” e “japoneses”.
Por outro lado, duvidamos fortemente que pessoas da cultura ocidental possam normalmente se beneficiar de métodos e técnicas de meditação que, além de serem inspiradas por concepções filosóficas e antropológicas radicalmente diferentes e até opostas, nasceram e se desenvolveram em culturas distantes da cultura ocidental, para as quais, portanto, tais técnicas não são “naturais”, mas “não naturais”: tanto que a maior parte do tempo e um enorme uso de energia devem ser empregados por um ocidental apenas para aprendê-las.

A esse respeito, é importante notar que aqueles que tiveram experiências sérias e prolongadas de Ioga e Zen sentem o dever de alertar contra os perigos de tais técnicas. J. M. Déchanet, um beneditino que praticou Ioga por muitos anos, observa que a Raja-Ioga em sua integridade “é incompatível com a essência do cristianismo e está, sem dúvida, em contradição com a experiência dos santos” e acrescenta que mesmo as “disciplinas” utilizadas – controle da respiração prolongado durante algumas horas, a concentração intensa e prolongada, a visualização do objeto pelo sujeito a ponto de se identificar com ele – “são perigosas e a maior prudência é obrigatória”. Ele nega, portanto, que a Ioga possa ser “cristianizada”, mesmo admitindo as “vantagens indiscutíveis” que o cristianismo pode obter das “disciplinas da Ioga”, desde que, entretanto, estas não sejam aumentadas pelas técnicas de “busca mística de Deus”.
Na realidade, os perigos aos quais uma pessoa se expõe no uso das técnicas de Ioga e Zen são muitos: que se coloque toda a atenção em praticá-los corretamente e se negligencie ou deixe de lado a conversa com Deus: Desta forma, estas técnicas se tornam um objetivo a ser perseguido e deixam de ser um simples meio para uma oração mais profunda; que se volte a si mesmo, sobre a própria pessoa, sobre o próprio corpo e se regozije com o próprio desempenho físico e mental na execução dos exercícios, acreditando que ser bom nestes exercícios é equivalente a ter crescido espiritualmente na oração; que os resultados de maior tranquilidade interior e maior concentração e recolhimento que podem ser alcançados com tais exercícios sejam confundidos com os efeitos sobrenaturais da santificação que a oração produz no cristão e que, geralmente, não podem ser experimentados: Enfim que se acredite que se reza melhor, porque se controla melhor os próprios pensamentos e sentidos e, portanto, se é menos distraído.
Lembremos mais uma vez que o valor da oração cristã não depende nem da concentração, nem da atenção, nem da falta de distração, mas da fé e do amor. Quanto maior a fé e mais intenso é o amor ao Senhor e mais ardente é o desejo por Ele, mais profunda e eficaz é a oração.
A esse respeito, é útil recordar um ensinamento de São Tomás de Aquino: perguntando-se se a oração deve ser “atenta”, ele observa que a atenção é absolutamente necessária para que a oração alcance “melhor” seu objetivo; mas para que ela seja meritória e eficaz, a atenção não é necessariamente necessária durante toda a duração da oração, mas a primeira intenção com a qual uma pessoa se aproxima da oração é suficiente: “Portanto, deve-se dizer que aquele que reza em espírito e verdade reza por impulso do Espírito Santo, mesmo que sua mente vagueie por alguma fraqueza, não de propósito” (Suma Teológica, II-II, q. 83, a. 13, 1 e 3).
Em outras palavras, as distrações, se não forem voluntárias, não impedem a “oração profunda”, desde que essa nasça e seja sustentada por uma fé viva e um amor ardente: fé e amor que são dons do Espírito Santo e que nenhuma técnica humana pode merecer e muito menos produzir, mesmo que com empenho humano se possa, até certo ponto, predispor-se a recebê-los mais abundantemente e com maior fecundidade.
Mas o ponto sobre o qual devemos insistir mais é outro. Na Ioga e no Zen as técnicas de meditação são “necessárias”, no sentido de que sem elas é impossível atingir o objetivo que a Ioga e o Zen se propõem; além disso, as técnicas de meditação, se praticadas corretamente, por um longo tempo e com constância, levam “necessariamente” à realização do objetivo.
Por outro lado, no cristianismo, os métodos e técnicas de meditação e oração são úteis e, nos estágios iniciais, também necessários para ajudar e sustentar o esforço na oração; mas não são absolutamente necessários por si só, pois Deus pode comunicar com o cristão e o cristão pode entrar em contato com Deus sem a ajuda de qualquer técnica em particular.

À medida que o espírito de oração e união com Deus se aprofunda, os métodos e técnicas de oração são simplificados e reduzidos até desaparecer quase completamente. A oração então perde qualquer caráter complicado e artificial para se tornar atenção amorosa a Deus e adoração silenciosa.
O que podemos dizer com certeza é que a experiência mística “cristã” é sobrenatural, é puro dom de Deus, e seu caráter essencial é a “passividade”, ou seja, o fato de que o homem, a quem Deus por pura graça admitiu à sua intimidade, nada pode fazer, nem para causar e ajudar a ação de Deus nele, nem para impedi-la. Não existe, portanto, no cristianismo nenhuma técnica capaz de causar necessariamente a união mística com Deus.
Estamos aqui no ponto central da oposição entre o cristianismo de um lado e a Ioga e o Zen do outro, e, portanto, entre os métodos cristãos de oração e as técnicas orientais de meditação: nessa, o homem é salvo por seu próprio esforço; no cristianismo, o homem é salvo através da graça de Deus.

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