Вопрос

Дорогой отец Анджело!

Оставляю Вам это письмо в надежде, что Вы ответите, когда у Вас будет возможность.

В английском варианте Розария до сих пор используются старые слова молитвы «Отче наш»: don’t lead us into temptation — «не введи нас во искушение». Я также заметил, что и в церкви священник вместе со всеми верующими произносит именно так.

В Символе веры, после упоминания о страданиях Христа при Понтии Пилате, в этом Розарии говорится: He descended into hell, что буквально может означать как «сошёл в ад», так и «сошёл в преисподнюю».

Я не очень разбираюсь в этих вопросах. Ад и преисподняя — это одно и то же? Мне трудно говорить, что Христос пошёл в ад, поэтому я заменяю эту фразу на He descended into the land of dead — «сошёл в землю мёртвых». Точно так же в молитве «Отче наш» вместо don’t lead us into temptation я говорю don’t abandon us in temptation — «не оставь нас во искушении».

Что Вы скажете по этому поводу?

К кому мне следует обратиться, чтобы это было исправлено в соответствии с итальянским смыслом?

С уважением.

Ответ священника

Дорогой мой!

1. Изменение традиционного текста молитвы «Отче наш» не стало обязательным для всей Церкви.

Такое решение приняла только Конференция итальянских епископов.

Латинский текст остался неизменным: et ne nos inducas in tentationem.

Поэтому англоязычные страны не были обязаны менять свой перевод.

2. В Апостольский символ веры и по-итальянски раньше говорили: «сошёл в ад» (discese all’inferno).

Теперь же говорят: «сошёл в преисподнюю» (discese agli inferi).

Слова «ад» и «преисподняя» не являются полностью тождественными, хотя в прошлом их нередко употребляли как взаимозаменяемые.

Однако выражение «преисподняя» является более точным.

3. В преисподней различались три состояния: лимб, чистилище и ад.

Иисус не сходил к осуждённым в аду.

Он, несомненно, сошёл в лимб и там освободил праведников, ожидавших Его искупления.

Вероятно, Он также явился душам в чистилище, освободив многих из них.

Но в ад Он не сходил.

4. Римский катехизис, объясняя слова «сошёл в ад», пишет:

«Что же здесь следует понимать под словом „ад“? Здесь „ад“ означает место, где пребывали души тех, кто умер до Христа и ещё не вошёл в небесное блаженство» (§ 68).

5. Далее Катехизис продолжает:

«Однако это место пребывания душ не было единым. Во-первых, существовала страшная и мрачная темница, где души осуждённых вместе с демонами пребывали в неугасимом огне. Именно её называли также геенной, бездной или адом в собственном смысле слова. Во-вторых, существовало место очищающего огня, где души праведников, страдая в течение определённого времени, приносили должное удовлетворение за свои грехи, прежде чем войти в небесное отечество, куда не допускается никакая тень вины. Соборы провозглашают, что это учение содержится как в Священном Писании, так и в Апостольском Предании. В-третьих, существовало место, где пребывали души святых, ожидавших пришествия Христа; это было мирное ожидание, свободное от всякого страдания и питаемое блаженной надеждой на искупление» (§ 69).

6.«Именно души этих праведников, ожидавших Христа, были освобождены Иисусом, сошедшим в ад. Это сошествие не следует понимать так, будто туда достигла лишь Его сила или освобождающее действие, а не Его душа. Вера обязывает нас признавать, что Христос действительно сошёл туда Своей душой и Своим личным присутствием. Священное Писание ясно утверждает это в пророчестве Давида: „Ибо Ты не оставишь души моей в преисподней“ (Пс. 15:10)» (§ 70).

7.«Плодом сошествия в лимб стало освобождение душ праведников из темницы, где демон удерживал их как свою добычу, чтобы возвести их с Собой на небо. Христос совершил это чудо с удивительной славой. Он явился душам узников в ослепительном сиянии, озарил их ярчайшим светом и одновременно исполнил неизреченной радостью; прежде всего Он даровал им высшее блаженство, удостоив их созерцания Бога. Так исполнилось обещание, данное Им на кресте благоразумному разбойнику: „Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю“ (Лк. 23:43)» (§ 71).

С пожеланием всяческого блага благословляю тебя и поминаю в своих молитвах.

Отец Анджело

Questo articolo è disponibile anche in: Итальянский